Pessah est avant tout la fête de la liberté du peuple juif; nous commémorons la sortie d’Égypte, nous devons nous souvenir que nous avons été des esclaves et que D-ieu nous a offert cette libéré.
Ce souvenir ne doit pas être celui d'un passé révolu, une curiosité archéologique appartenant a un passé lointain et nostalgique.
Si nous devons nous souvenir que nous étions esclaves; c'est que peut etre le sommes nous encore, et si l'on doit évoquer la "Guéoula" (rédemption) c'est que nous devons espérer nous libérer de notre esclavage quotidien.LA "GUEOULA" UNIVERSELLE
Il y a une différence fondamentale entre la "Guéoula" d’Égypte et celle définitive des temps Messianiques, c'est que la première fut accompagnée de miracles qui défient les lois naturelles, alors que la "Guéoula" Messianique revêtira l'apparence de phénomènes parfaitement naturels.(Levitique 6:1 - 8:36)
Nous avons dans notre Parasha, les lois concernant les "Korbanot" (sacrifices) Nous pouvons voir différents types de sacrifices motivés par des raisons differentes.
Il y a les offrandes en don, offrandes des prémices, sacrifices d'actions de grâces, sacrifices d'expiation (pour les fautes involontaires), et les sacrifices de culpabilité (pour les fautes volontaires).LA PRIÈRE A LA PLACE DES "KORBANOT"
De nos jours, étant donné que nous n'avons pas de "Bet HaMikdach" (Temple de Jérusalem), nous ne pouvons faire ces sacrifices. Mais ils ont été remplacés par les prières.(Lévitique 1:1 - 5:26)
Le livre de "Shemot" s'est terminé sur l'édification du "Mishkan". Dés lors que l'équipement est prêt, il nous faut savoir quoi en faire, comment l'utiliser c'est la raison pour laquelle notre nouveau livre "Vaykra" commence par les "Korbanot" (sacrifices) c'est le mode d'emploi, nous apprenons comment et dans quel but utiliser le "Mishkan" (Tabernacle).UN PEUPLE DE TRÈS HAUT NIVEAU MORAL
Il nous faut bien comprendre la véritable nature de ces sacrifices, on se tromperait a penser que ce sont des pratiques réservées a des gens de peu et des pêcheurs qui effaceraient ainsi leurs pêchés.(Exode 38:21 - 40:38)
Notre Parasha conclut le livre de Shemot (Exode) sur la nuée qui enveloppe le "Kodesh Ha Kodashim" (la Tente d'assignation) c'est le couronnement du "Mishkan" (Tabernacle) qui n'était jusqu'alors qu'un "corps" matériel. Des lors, cet édifice reçoit son âme "La Chekhina" (présence Divine) (Ex.15:34)UNE FENÊTRE OUVERTE
Le "Mishkan" (tout ce qui est dit a propos du "Mishkan" est aussi valable pour le "Bet HaMikdash") n'est qu'une sorte d'instrument spirituel construit selon les instructions de la Thora, afin d'enraciner la sainteté dans le monde matériel; c'est-à-dire, pour servir de point de contact entre la sainteté suprême inaccessible et le monde fini.
La forme d'ensemble du "Mishkan" ainsi que les moindres détails sont une sorte de projection du monde supérieur sur notre monde.
En fait, il est comme une fenêtre ouverte entre le monde physique et les mondes d'En Haut.
Le "Kodesh Hakodeshim" est donc un lieu situé à la fois dans notre monde et dans les autres mondes.
Il faut respecter des règles rigoureuses pour l'édification de ce lieu, afin que celui-ci soit pleinement saint(Exode 35:1 - 38:20)
"Pendant six jours on se livrera au travail, mais au septième jour vous aurez une solennité sainte, repos complet en l'honneur de L’Éternel: quiconque y accomplira un travail mourra. Vous n'allumerez de feu dans aucune de vos demeures le jour du Shabbat." (Ex.35:2)LE "MISHKAN" COMME PROTOTYPE
Notre Parasha traite de la construction du "Mishkan" (Tabernacle) mais celle-ci débute par le rappel que la sainteté du temps précède la sainteté de l'espace.
Que la sainteté du Shabbat passe avant la sainteté de la construction du "Mishkan".
Le Talmud a recours à un modèle exemplaire pour passer en revue les actions interdites le Shabbat, celui de la construction du "Mishkan". Tous les travaux qui nécessitaient son élaboration ont servi de modèle, ils constituent la base d’où sont tirés les trente-neuf travaux interdits le Shabbat.(Exode 30:11 - 34:35)
Lorsque Moise redescendit du "Har Sinaï" (Mont Sinaï) avec à la main les deux tables de la loi ouvrage de D-ieu (ex 32-15) sa colère s'enflamma à la vue du veau d'or, et il jeta de ses mains les tables et les brisa au pied de la montagne. (ex 32-20)
Comment concevoir que Moise ait fait cela de sa propre initiative et que D-ieu non seulement ne lui en tient pas rigueur mais semble approuver cet acte, puisque il est dit peu après:
Le Seigneur dit à Moise: Taille toi même deux tables de pierre semblables aux précédentes; et je graverai sur ces tables les paroles qui étaient sur les premières tables, que tu as brisées. (ex 34-1)
DES LETTRES PLUS PETITES
Il y a parfois dans la Thora des lettres écrites plus petites et d'autres plus grandes; ces "anomalies" doivent être fidèlement reproduites dans les "Siphré Thora" (Thora écrite sur parchemin) sinon, ils ne sont pas "Cachère" (utilisables) et si ces détails y étaient omis, il serait interdit de procéder a la lecture publique a partir d'un tel "Sepher Thora".
Ce genre de détails ont donc une grande importance, pourtant nos maîtres n'ont pas vraiment trouvé des arguments convaincants sur la raison de ces anomalies. Certes, on y apprend de petites choses, mais leur secret profond n'a pas encore été dévoilé.
POURIM
La "Mitsva" (Commandement) principale de la fête de Pourim c'est la lecture de la "Meguilat Esther" (livre d'Esther). Celui-ci contient lui aussi ce genre "d'anomalies", celles-ci en revanche ont dévoilé leur secret il y a peu de temps.
Il s'avère qu'elles sont une prophétie concernant notre époque.(Exode 27:20 - 30:10)
Dans cette Parasha et dans les précédentes il est question de l'élaboration du "Mishkane" (Tabernacle) et de la fabrication des objets qu'il doit contenir ainsi que des préceptes concernant les "Cohanim" (prêtres) et la façon de procéder aux offrandes des "Korbanot" (sacrifices).
D-ieu nous a demandé de lui construire un sanctuaire, afin qu'il réside parmi nous: ce sanctuaire doit être construit avec de la matière physique, dans un espace délimité et dans un lieu spécifique.
On peut se poser la question: comment est il possible que D-ieu qui est infini et qui n'est soumis a aucune limitation spatiale, comme il est écrit "Il remplit le ciel et la terre" (Jer. 23-24), comment se fait-il donc, qu'il nous ait commande de lui construire un lieu spécifique dans lequel Il établira sa résidence ?
Donc 1 ère question: pourquoi dans un lieu spécifique ?
(Par la suite le Temple de Jérusalem sera le lieu fixe et immuable.)
Et seconde question: comment peut-Il être limite dans un espace matériel ?(Exode 25:1 - 27:19)
Notre Parasha traite de la construction du tabernacle et des objets qu'il contient, c'est en ce lieu que se révélera dorénavant la "Chekhina" (présence Divine) a Moise.
Nous pouvons dire que c'est la 1ere version du "Beit HaMicdash" (Temple)
L'un de ces objets est la "Ménora" (chandelier) qui était faite sans alliage. C'est donc un miracle que cette masse d'or pur (qui est un métal très souple) tienne debout et ne s'effondre pas.LA MENORA
La "Menora" est la clef de multiples secrets, comme nous l'indique la formule employée par la Thora a la fin de l'explication sur la façon de procéder a sa construction: "Médite et exécute...." (ex 26-40)(Exode 21:1 - 24:18)
LES "MICHPATIM" et "LES KHOUKIM"
Les préceptes promulgués sur le Mont Sinaï ont été explicités et détaillés dans les 613 "Mitsvot" (commandements) celle-ci fixent les rapports entre l'homme et ses semblables, d'une part, et entre les juifs et D-ieu, d'autre part; les unes portent le nom de "Michpatim", qui a donné le nom a notre Parasha; et les autres ce sont les "Khoukim".
Les "Michpatim" sont les lois que nous comprenons généralement sans trop de difficultés, car elles régissent les règles de la société et notre rapport avec le monde environnant.
Quand aux "Khoukim" elles régissent les rapports de l'homme avec D-ieu elles conduisent l'homme a respecter l'ordre du monde issu de D-ieu. Ces règles sont beaucoup moins évidentes que les précédentes et c'est a celle ci que s'attaquera le "Yetser HaRa" (mauvais penchant), et les opposants a la foi juive.LA COMPRÉHENSION DES "MITSVOT"
(Exode 18:1 - 20:23)
Cinquante jours après l'ouverture de la mer Rouge, D-ieu se dévoile encore plus dans l’événement du don de la Thora sur le Mont Sinaï.
C'est la seule et l'unique fois, dans l'histoire de l’humanité, ou les hommes ont entendu D-ieu leur parler directement. Ce caractère public de la révélation constitue la preuve la plus irréfutable de son historicité; un homme peut être trompé par son imagination, mais on ne peut tromper un peuple entier.NAASSE VENISHMA
(Nous ferons et nous écouterons)Lorsqu'ils reçurent des mains de Moise la Thora: tout le peuple dit, pour eux mêmes et pour les générations a venir, d'une voix unanime: "nous ferons et nous écouterons"; (Ex.24:7) sous entendu tout ce que D-ieu exigera, d'avance sans même en connaître le contenu, nous proclamons que nous le ferons; et maintenant nous sommes prêts a écouter quelles sont ces exigences.(Exode 13:17 - 17:16)
FACE A LA MER ROUGEPris entre l’armée égyptienne et la mer rouge les fugitifs furent pris de panique;
quatre camps se sont formés, les uns proposaient de plonger dans la mer
un deuxième groupe proposait de se rendre et de retourner a l'esclavage
un troisième groupe proposait de se battre et le dernier proposait de prier.
De toutes ces propositions diamétralement opposées; D-ieu n'a choisi aucune d'entre elles.(Exode 10:1 - 13:16)
LA FIXATION DU CALENDRIERDans notre parasha Dieu nous institue la loi concernant la fixation du calendrier:
"Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois; il sera pour vous le premier des mois de l'année. Parlez a toute l'assemblée Israël, et dites: Le dixième jour de ce mois, on prendra un agneau pour chaque famille, un agneau pour chaque maison". (Ex.12:2)(Exode 6:2 - 9:35)
LES NOMS DIVINSDans les deux dernières parashiot "Shemot" et "Vaeyra" il est beaucoup question de Noms Divins, "D-ieu (Elokim)* parla encore a Moise, et lui dit: Je suis l’Éternel. (y-k-v-k)*
*( La lettre "k" doit être remplacée par la lettre "h")
Je suis apparu a Abraham, a Isaac et a Jacob, comme le D-ieu tout puissant "(El-chadai); Ce Nom correspond a celui de Elokim. qui est l'ordre naturel des choses. D-ieu caché dans la nature; le mot "Teva" la nature et le Nom "Elokim" ont en guématria tous deux la même valeur numérique de 86
"El-Chadai" est la dimension de la promesse. A lire "El ché Dai": D-ieu qui se suffit; autrement dit il nous suffit d'avoir D-ieu, d’être en relation avec lui, et qu'il soit en charge de notre histoire. Nous ne demandons pas a voir un accomplissement immédiat de ses promesses.(Exode 1:1 - 6:1)
UN DÉSIR D"ASSIMILATIONNous trouvons dans notre Parasha Chemot ce que j’appellerais l’ancêtre de l’antisémitisme.
"Et le pays était rempli d'eux" (Ex.1:7). Nos maîtres déduisent de cette phrase que après la disparition de la génération des ancêtres, leurs descendants ne voulurent plus se cantonner dans la province de Goshem; et ils se dispersèrent dans toute l’Égypte. Agissant ainsi contre la volonté de Jacob qui leur avait assigné cette province, et qui de manière générale, avait toujours recherché l'isolement par rapport aux nations.
Les nouvelles générations commencèrent a s’émanciper et a fréquenter les théâtres les cirques, et les sociétés païennes. Elles s'affranchirent du devoir de la circoncision a l'exception des Lévites, tout en restant fidèles a certaines traditions comme celle de la pureté des mœurs.
Mais ces abandons ne tardèrent pas a produire leur effet. Les juifs se virent repoussés par la population Égyptienne et les premiers symptômes d'un antisémitisme farouche se déclarèrent très rapidement.
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